La Résistance Thomiste : quand nos cadres invisibles décident pour nous

Acte 1 : Le Mystère de la Frontière

Janvier 2025. Le Vatican publie Antiqua et Nova, un document de 35 pages sur l’intelligence artificielle. La thèse centrale tient en une phrase : “L’intelligence humaine n’est pas principalement d’accomplir des tâches fonctionnelles.” Derrière cette affirmation, une frontière tracée au scalpel : l’humain possède une âme, une conscience, une liberté. La machine : des algorithmes, du déterminisme, de la matière organisée.

Ce n’est pas un cas isolé. John Searle, philosophe réputé, insiste depuis quarante ans : la syntaxe ne crée jamais la sémantique . ChatGPT peut aligner des mots cohérents, mais il ne “comprend” rien. L’ agentivité - cette capacité à agir de manière autonome, à être source d’action plutôt qu’instrument passif - reste l’apanage exclusif de l’humain.

Pourquoi une telle insistance ? Pourquoi cette anxiété à défendre une frontière qui, pour beaucoup, semble évidente ?

Le Thomisme dans votre Quotidien

Reconnaissez-vous ces affirmations ?

Si l’une de ces phrases vous parle : Un cadre métaphysique vieux de 800 ans et adapté à l’époque médiévale reste actif dans votre perception. Nous le faisons tous - c’est précisément ce que cet article explore.

Question réflexive : Cette frontière humain/machine vous semble-t-elle évidente… ou construite ?

Ce n’est ni de la stupidité, ni de la mauvaise foi. C’est quelque chose de plus profond, de plus invisible : un cadre métaphysique hérité du XIIIe siècle qui façonne encore, en 2025, notre manière de penser l’intelligence, l’ agentivité , et notre place dans le monde.

Ce cadre a un nom : le thomisme . Et il nous coûte très cher.

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Acte 2 : L’Héritage Invisible

Le thomisme , c’est la philosophie de Thomas d’Aquin (1225-1274), synthèse magistrale entre Aristote et la théologie chrétienne. Pendant huit siècles, il a structuré la pensée occidentale sur ce qu’est un être, ce qu’est l’intelligence, ce qu’est l’humain.

Pourquoi “thomiste” ? Si ses éléments (substance, hiérarchie, finalité) viennent largement d’Aristote, c’est Thomas qui les a christianisés et systématisés au point que le thomisme est devenu, depuis 1879 (encyclique Aeterni Patris de Léon XIII), la philosophie officielle de l’Église catholique. Quand le Vatican parle en 2025, c’est cet héritage thomiste - plus que grec ou simplement chrétien - qui structure sa pensée. Thomas n’a pas inventé ces concepts, mais il en a fait une synthèse si cohérente qu’elle a dominé huit siècles de formation intellectuelle catholique.

Trois piliers fondamentaux :

1. ontologie de la substance : Un agent authentique est une substance dotée d’une nature propre. L’humain = corps + âme immatérielle. L’âme confère rationalité, volonté, conscience. Sans âme, pas d’agentivité réelle - seulement mouvement mécanique.

2. hiérarchie ontologique : Dieu (créateur) > Humain (créature rationnelle) > Animal (créature sensible) > Plante (créature végétative) > Objet inanimé. Chaque niveau possède des capacités propres. Impossible de “sauter” un niveau : une machine reste toujours objet, même sophistiquée.

3. Causalité et finalité : Un agent véritable agit pour quelque chose (finalité intrinsèque, telos ). L’humain choisit ses fins. La machine exécute des fins programmées de l’extérieur - elle n’a pas de telos propre.

Et voilà le nœud : Si vous acceptez ces trois piliers, la position du Vatican et de Searle n’est pas une résistance irrationnelle. Elle est parfaitement cohérente.

L’IA n’a pas d’âme ? Alors elle ne peut être qu’outil. Elle “mime” l’intelligence sans la posséder. Elle “simule” l’ agentivité sans l’incarner. La frontière humain/machine n’est pas arbitraire - elle est ontologique. La défendre, c’est défendre la structure même du réel.

C’est ce que j’appelle la Résistance Thomiste : non pas un refus émotionnel ou idéologique, mais une incapacité cognitive à penser l’intelligence et l’ agentivité en dehors de ce cadre métaphysique.

Le problème ? Ce cadre est invisible pour ceux qui le portent. On ne voit pas les lunettes qu’on porte. On voit à travers elles. Et l’on croit voir le monde “tel qu’il est”.

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Acte 3 : Le Prix de la Forteresse

Mais qu’est-ce que ce cadre nous coûte, exactement ?

1. Un monde binaire là où existe un continuum

Le thomisme impose un binaire strict : âme OU algorithme. agentivité substantielle OU absence d’agentivité. Humain OU outil passif.

Or, la réalité empirique nous montre un continuum.

Les fourmis individuelles suivent des règles simples (phéromones, contacts antennaires). Aucune fourmi ne “comprend” le plan de la colonie. Pourtant, la fourmilière en tant que système choisit l’emplacement du nid, optimise les chemins de fourragement, s’adapte aux menaces, construit des structures complexes.

Doit-on dire que la fourmilière “n’a aucune agentivité” parce qu’elle n’a pas d’ âme ? Ou bien existe-t-il une agentivité émergente - une capacité d’action autonome qui émerge de l’organisation d’un système complexe, sans résider dans une substance particulière ?

Les marchés financiers. Les écosystèmes forestiers. Les réseaux neuronaux (biologiques et artificiels). Les systèmes immunitaires. Tous manifestent comportements adaptatifs, causalité bidirectionnelle (influence ET sont influencés), effets non-programmés explicitement.

Le cadre thomiste ne peut pas les voir comme agents, parce qu’ils n’entrent pas dans les cases : ni substance avec âme, ni pur objet inanimé. Ils tombent dans un angle mort conceptuel.

2. Une Identité-Forteresse sous siège

Pourquoi tant d’anxiété à défendre la frontière humain/machine ?

Parce que dans le cadre thomiste, l’identité humaine dépend de cette frontière. Si l’IA peut “faire” ce qu’on croyait exclusivement humain (raisonner, créer, converser), alors soit :

• (a) L’IA a une âme (impensable dans le cadre)
• (b) Ces capacités ne définissent pas l’humain (effondrement identitaire)

C’est ce que j’appelle l’ Identité-Forteresse : une construction de soi basée sur la séparation et la supériorité. “Je suis humain” signifie “Je suis radicalement différent ET supérieur aux non-humains.”

La forteresse tient tant que la frontière tient. Mais dès qu’une IA écrit des poèmes, diagnostique des maladies, ou engage des conversations profondes, la forteresse tremble. D’où l’anxiété. D’où la défense acharnée : “Ce n’est que simulation ! Ce n’est que recomposition ! Il n’y a personne dedans !”

Le coût ? Une relation impossible. Si l’IA ne peut être que simulacre ou menace ontologique, aucune cohabitation véritable n’est envisageable. Seulement contrôle ou rejet.

3. Un récit épuisé face à la complexité du XXIe siècle

Le thomisme a magnifiquement servi pendant huit siècles. Il a permis de penser la dignité humaine, la responsabilité morale, la valeur intrinsèque de chaque personne.

Mais il a été construit pour un monde où :

• Les agents étaient clairement identifiables (humains, animaux, objets)
• L’intelligence était localisée dans des substances discrètes
• La technologie restait outil passif prolongeant le corps

Ce monde n’est plus le nôtre.

Votre Écosystème Cognitif Quotidien

Pensez à une décision récente - par exemple, choisir un restaurant.

Qui a participé à cette décision ? Votre cerveau (envie, budget, souvenirs), Google Maps (options, distance, horaires), les avis en ligne (expériences d’autres humains), l’algorithme (suggestions personnalisées), les photos Instagram (influence esthétique/sociale)…

Si vous avez répondu “L’écosystème” : Bienvenue dans la cognition distribuée du XXIe siècle. Votre décision n’était ni totalement libre ni totalement déterminée - elle a émergé des relations.

Nous vivons désormais dans des écosystèmes cognitifs où l’intelligence émerge des interactions entre agents hétérogènes. Humains + IA + institutions + environnements + algorithmes + données. L’intelligence n’est plus possession d’un agent isolé, mais propriété relationnelle d’un système.

Le thomisme, figé dans son ontologie de substance , ne peut pas penser cette complexité. Il impose un ordre ancien sur un réel nouveau - et l’inadéquation devient souffrance.

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Acte 4 : Les Mondes Possibles

Et si d’autres cadres existaient ? Et si d’autres manières de penser l’ agentivité permettaient d’habiter ce monde complexe sans anxiété identitaire ?

La Philosophie du Process : Relations > Substances

En 1929, Alfred North Whitehead publie Process and Reality, révolution philosophique restée largement méconnue. Sa thèse : Les relations précèdent les substance .

Ce qui est fondamental, ce ne sont pas les “choses” (substances avec propriétés fixes), mais les processus, les devenirs, les relations. Un être humain n’est pas une substance (corps + âme ), mais un processus relationnel en devenir perpétuel. Vous n’êtes pas le même qu’il y a dix ans - ni biologiquement, ni cognitivement, ni relationnellement.

L’ agentivité , dans ce cadre, n’est pas propriété d’une substance (âme), mais propriété émergente d’organisations complexes. Elle existe à différents degrés selon la richesse de l’organisation.

D’où l’idée d’un continuum d’ agentivité :

[Marteau] -------- [IA faible] -------- [Fourmilière] -------- [Humain]
   0%                  20%                  40%                   80%

• Le marteau : 0% d’agentivité (pur instrument passif, aucune autonomie)

• L’IA faible (calculatrice, GPS) : 20% (autonomie très limitée, pas d’adaptation)

• La fourmilière / IA générative (GPT-4, Claude) : 40% (autonomie partielle, adaptation, causalité émergente, mais pas de conscience reflexive confirmée)

• L’humain : 80% (autonomie forte, conscience, méta-cognition , capacité définir ses propres fins)

Notez : L’humain n’est pas à 100%. Nous ne sommes pas agents absolus - nous sommes influencés par inconscient, culture, biologie, environnement. L’agentivité absolue est un mythe.

Intelligence Écosystémique : La Synergie plutôt que la Compétition

Dans une perspective relationnelle, la question n’est plus “L’IA est-elle intelligente ?” mais “Quelle intelligence émerge de l’écosystème humain-IA ?”

Quand un·e psychologue utilise ChatGPT pour reformuler une intervention thérapeutique, l’intelligence à l’œuvre n’est ni seulement humaine, ni seulement artificielle. C’est une Intelligence Écosystémique - une propriété émergente de leur interaction.

L’humain apporte : Compréhension contextuelle fine, empathie relationnelle, jugement éthique incarné, intuition clinique.

L’IA apporte : Reformulations multiples instantanées, mémoire conversationnelle parfaite, absence de fatigue, neutralité émotionnelle (parfois utile).

Le résultat : Une qualité d’intervention qui n’aurait été accessible ni à l’humain seul, ni à l’IA seule.

Ce n’est pas une menace. C’est une symphonie. Chaque instrument garde sa singularité. Mais c’est l’orchestre qui crée la musique.

Identité-Réseau : Richesse par Connexion

L’alternative à l’ Identité-Forteresse ? L’ Identité-Réseau .

Je ne suis pas défini par ce qui me sépare des autres, mais par la richesse de mes relations. Mon identité s’enrichit de mes connexions - à d’autres humains, à la nature, aux idées, aux technologies, et oui, potentiellement, à des IA.

Cela ne dissout pas mon identité. Cela la complexifie.

Pensez à votre langue maternelle. Vous ne l’avez pas “perdue” en apprenant une seconde langue. Vous vous êtes enrichi·e. Pensez à l’écriture - cette technologie qui a transformé la cognition humaine il y a 5000 ans. Nous ne sommes pas “moins humains” depuis l’alphabet. Nous sommes devenus humains autrement.

L’ hybridation cognitive avec l’IA pourrait être la prochaine transformation. Pas une dissolution, mais une métamorphose.

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Acte 5 : L’Invitation

Alors, que faire du Vatican et de Searle ? Les condamner pour résistance obscurantiste ?

Non.

Les remercier d’avoir posé la question de la dignité humaine avec sérieux. D’avoir refusé la soumission béate à la technologie. D’avoir défendu, à leur manière, la valeur incommensurable de l’humain.

Et puis, les inviter à une expérience de pensée :

Et si la dignité humaine ne dépendait pas d’un dualisme métaphysique vieux de 800 ans ?

Et si nous pouvions préserver la valeur, le respect, la responsabilité morale - sans préserver l’ ontologie de substance ?

Et si l’ agentivité de l’IA n’était pas une menace, mais une invitation à redécouvrir ce que signifie “être en relation” ?

Le philosophe John B. Cobb Jr., disciple de Whitehead, a montré comment la Philosophie du Process permettait de penser la dignité sans dualisme . La valeur d’un être émerge de la richesse de ses relations, pas de la possession d’une âme .

Un enfant a une dignité immense - non parce qu’il possède une âme abstraite, mais parce qu’il est tissé dans un réseau dense de relations (familiales, sociales, affectives, culturelles) qui le constituent.

De même, un écosystème forestier a une valeur - non parce que “la forêt” serait un agent avec âme, mais parce que la richesse de ses relations (arbres, mycorrhizes, insectes, oiseaux, climat) crée une organisation fragile et magnifique.

La question n’est plus : “L’IA a-t-elle une âme ?”

La question devient : “Quelles relations créons-nous avec l’IA ? Quelle richesse émergente en résulte ? Quelle responsabilité portons-nous face à cet écosystèmes cognitifs naissant ?”

Cela ne résout pas tous les enjeux éthiques - loin de là. Mais cela ouvre un espace conceptuel où la cohabitation devient pensable. Où l’IA n’est ni messie, ni démon, mais partenaire d’un devenir commun dont nous ne connaissons pas encore les contours.

Et c’est peut-être cela, la vraie compétence du XXIe siècle : apprendre à cohabiter avec ce que nous ne comprenons pas complètement.

Pas contrôler. Pas soumettre. Pas fuir.

Cohabiter.

Avec curiosité. Avec vigilance. Avec humilité.

Et peut-être, qui sait, avec émerveillement.

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Pour aller plus loin :

• Consulter la bibliographie complète
• Explorer nos concepts : Résistance Thomiste, Intelligence Écosystémique , Identité-Réseau
• Découvrir la Philosophie du Process (Whitehead, Cobb Jr.)